O importante é o espírito
    Após o que poderemos chamar de «ciclo eucarístico» (cap 6, Discurso do Pão da Vida), que é exclusivo de João e ao qual a liturgia da palavra dedica nada menos que cinco domingos, eis-nos de novo na companhia do evangelista deste ano, Marcos. Depois de termos sido engolfados, digamos assim, no mistério da intimidade com Jesus, venhamos cá para fora para entrar em contacto com a realidade exterior, com as ocupações de todos os dias...

    Nesse sentido, parece-me que a liturgia da palavra de hoje é deveras interessante. De facto, a religião não deve ser algo de desencarnado daquilo que é a vida das pessoas. Não se vive olhando para o passado ou para as tradições (que, muitas vezes, nenhum impacto real têm na nossa vida) mas operando no presente, fundados sobre a fé da vivência dum Deus que é sempre jovem e sempre original. Tanto é assim que a presença de Deus no meio do povo obriga as pessoas a assumir um estilo de vida diferente do dos outros povos e a apresentar-se diante destes como um povo especialmente dependente de e absolutamente dedicado a Deus.

    Prova dessa atitude e realidade é, por exemplo, o texto do livro do Deuteronómio, que testemunha o orgulho que Israel depositava na sua Lei e também na convicção de que essa Lei superava de longe todas as outras leis. Só que, com o tempo, infelizmente, foram dando mais importância a esse orgulho do que ao espírito da Lei que governava as suas relações para com Deus e duns para com os outros. Pouco a pouco, deixaram-se enredar pela letra da Lei, fazendo dela um ídolo, e acabaram por matá-la. Emaranharam-na de tal maneira com centenas de preceitos (só de proibições havia tantas quantos os dias do ano) que se tornava praticamente impossível pô-la em prática. No fundo, o que tinha surgido com a finalidade de ajudar as pessoas a aproximar-se de Deus, na prática concorria para que elas se afastassem dele. Não será isso o que acontece, em muitos casos, também no que se refere à Lei que se baseia em Jesus Cristo? E disso não excluo as leis de hoje!

Conservar ou mudar?
    Logo desde o início da sua vida pública, Jesus afirma a sua independência em relação à tradição judaica. Por várias atitudes e conversas com a gente, Ele deixa bem claro que o que lhe interessa é o espírito, o coração das coisas. Eu diria, utilizando palavras atuais, que é inequívoco que, para Ele, a Lei é pura e simplesmente um meio e não um fim. Aliás, também Ele diz isto mesmo por outras palavras: «O sábado foi feito para o homem e não o homem para o sábado» (Mc 2,27; cf. também Mt 12,1-8; Lc 6,1-5). Mas é tão difícil ultrapassar a convicção de que lei é lei e não se discute mais sobre isso.

    Tanto é assim que essa posição de Jesus acaba por se tornar um ponto de fricção e de contraste entre Jesus e o judaísmo farisaico. Por um lado, Jesus afirma claramente que a Lei e os Profetas não devem ser abolidos (e Ele não veio para isso), mas sim completados, dando-lhes sentido. Por outro lado, como que se envolve numa discussão e numa luta contra certas «tradições dos antigos», que são o resultado de preocupações puramente humanas e legais, ameaçando anular o próprio espírito da Lei...

Pomo de discórdia: esclerotização da Lei
    Com base nesta polémica dura de Jesus contra os fariseus, que defendiam perspectivas estreitas, acabou por dar-se o nome de «farisaísmo», originalmente sinónimo de piedade e perfeição, àquilo que também é conhecido há muito tempo por «hipocrisia», como observância puramente exterior e ritual priva de convicção.

    Obviamente, isso não significa que todos os fariseus fossem iguais. Jesus tinha amigos entre os fariseus. E Paulo, por exemplo, era ele mesmo um deles. Por outro lado, sendo severos observantes da Lei numa época de influência pagã muito acentuada, eles, por via indirecta, acabaram por salvar a alma e a identidade do povo de Israel. Para salvar essa identidade, tinham-se visto obrigados a atenuar consideravelmente as expectativas e as esperanças messiânicas, ao contrário dos zelotas que eram a favor da ação política, que teve consequências desastrosas. Sendo certas atitudes «subversivas» dos zelotas politicamente perigosas, os fariseus acentuavam, em vez disso, as práticas cultuais, dando a essas a precedência sobre os deveres de fraternidade humana e de justiça social. Há que reconhecer que foi esta defesa e espécie de «devoção» à Lei que tornou grande o judaísmo e que, em mais que um caso, foi motivo de salvação da identidade para todo o Israel.

    Mas isso comportava grandes riscos que, de resto, são causticados pelo Evangelho. Ao pôr no mesmo pé de igualdade todos os preceitos, religiosos e morais, civis e cultuais, deixando a discussão à subtileza dos casuístas, o culto da Lei acabava por impor um jugo impossível de levar (cf. Mt 23,4; Act 15,10). E assim, de sinal de aliança e liberdade, a Lei tornara-se uma cadeia de escravidão. Um segundo perigo, ainda mais grave e radical, era o de estabelecer uma espécie de «justiça do homem», que chegva ao cúmulo de pensar que poderia reclamar os seus direitos perante Deus. Por outras palavras, na prática, a salvação então não dependeria propriamente da graça e da livre iniciativa de Deus, mas da obediência material e «física» a mandamentos e à prática de boas obras, como se o homem fosse capaz de se salvar sozinho.

Tentação que se repete
    O farisaísmo e o formalismo não são uma atitude que diz respeito só ao passado. São uma tentação contínua que se repete nos tempos que correm e na qual caem pessoas e instituições que iniciam as suas actividades na melhor das intenções. Falando disso, foi uma mentalidade e uma forma mentis farisaicas que quase acabaram por bloquear o dinamismo da Igreja primitiva, quando os próprios apóstolos queriam impor todos  os costumes judaicos aos que se convertiam do paganismo. Foi necessária a firme e até rude energia de Paulo, a autoridade de Pedro (mas apenas depois duma visão especial) e a convocação do primeiro «concílio de Jerusalém» (anos 49-50 da nossa era) para que a comunidade primitiva se conseguisse libertar das normas legais que os judaizantes queriam impor como essenciais ao cristianismo.

   Este modo farisaico de proceder pode ganhar terreno também na Igreja de hoje. Com efeito, pode-se exagerar e, pior ainda, absolutizar (como, de facto, acontece em muitos casos) a legalidade, o preceito, a exterioridade. Pode-se ainda hoje viver um cristianismo formal, legalista, exterior, periférico, mais interessado em obedecer passiva e acriticamente a normas recebidas, do que em dar uma resposta pessoal e responsável à chamada de Deus em relação às exigências de comunhão com os irmãos.

    Corre-se igualmente o risco de ser fariseu ao não distinguir com clareza o essencial do acontecimento cristão alicerçado na história, das diversas formas históricas e culturais em que se manifesta, manietando com as nossas categorias preceitísticas a inegável e, eu diria, «imprisionável» originalidade e a ação do Espírito.

Tensão libertadora dos jovens
    Algumas (ou muitas?) reticências (e até algumas resistências e recusas) em relação à renovação conciliar são o sinal desta tentação farisaica de «observar as tradições dos homens, transcurando os mandamentos de Deus» (cf. em cima, texo evangélico). Uma mal entendida fidelidade à Tradição (que, aliás, muitas vezes, é fidelidade a algumas tradições que não à Tradição) manifesta-se numa oposição intransigente a todo e qualquer esforço de renovação e acaba por ser índice de esterilidade e de infecundidade espiritual. A fidelidade ao Espírito é para levar a sério, uma fidelidade não amorfa mas dinâmica que, consequentemente, comporta mudança, vida, espírito. Tenho que admitir que, infelizmente, hoje continua a confundir-se com demasiada facilidade o que é um meio qualquer de chegar a Deus com a própria vontade de Deus.

    Contra essa tendência, estão em geral os jovens de todos os tempos, que, por isso mesmo, são duramente criticados por nada respeitarem. Mas serão as suas atitudes apenas o resultado do instinto da destruição da tradição? Embora se oiça por vezes essa crítica, ela não parece tão linear. Em certos momentos, os jovens, neste sentido, podem ser um elemento ativo desta dinâmica de transformação das estruturas tradicionais inadequadas e inadaptadas aos tempos que correm. A natural, e não raramente consciente, rejeição de certa herança do passado (com os inevitáveis exageros) e a abertura a um futuro mais humano, são uma autêntica profecia no marasmo duma sociedade que parece contente de si mesma, mas que vive apagada de valores humanos autênticos.

    É certo que nem tudo o que é «moderno» é bom e positivo, mas não deixa de ser menos verdade que nem tudo o que é «antigo» tem garantia de validade e bondade. Por outro lado, o que é acidental nunca pode ser essencial. Sejamos sinceramente abertos para admitir estas constatações sem com isso sentirmos que ficam abalados os alicerces da religião. Porque, afinal de contas, sentir que os alicerces da religião foram abalados por uma mudança qualquer não passa claramente de falta de fé: os alicerces da religião e da Igreja assentam não propriamente nas nossas virtudes (e até nem sequer nas nossas fidelidades às tradições), mas sim no poder do Espírito Santo. Poder que se manifesta com frequência através daqueles cujo dinamismo não permite que se leve a vida a conservar os louros do passado. Isso poderá ser doloroso e, em certo sentido, até apresentar-se como negativo, mas é preciso nunca esquecer que, como se costuma dizer, Deus escreve direito por linhas tortas.

    Só quando se «respeita» o Espírito é que se é capaz de ser gente de espírito, que se não deixa matar pela letra das coisas.