• Os planos de Deus e os nossos

    Há já algumas semanas que temos vindo a reflectir, nestes comentários, sobre a forma gratuita (daí o termo graça) como Deus exerce a sua misericórdia. E, nessa perspectiva, há que admitir que os «critérios» da acção de Deus não têm a ver com os nossos critérios. Seja como for e como é facilmente compreensível, Deus não tem que dar conta das suas acções a ninguém. Nesse sentido, também não tem que dar contas a ninguém da «utilização» que faz da sua «vinha». O seu Reino não é propriedade seja de quem for, a não ser sua, e, quando alguém não lho «administra» como deve ser, Ele tem liberdade soberana para entregar o seu cuidado a quem quiser.

   É, portanto, pura e simplesmente, uma atitude tresloucada a daqueles que se arrogam o direito de julgar as acções de Deus. Seja-me permitido recordar o seguinte: os que admitem a existência de Deus nunca se esqueçam que o homem foi feito «à imagem e semelhança de Deus» e não que, ao contrário, Deus foi feito «à imagem e semelhança» do homem. Os que, partindo do suposto e da premissa que Deus não existe, não são para aqui chamados. Mas, mesmo arrogando-se o direito de julgar as acções de Deus, estão a perfilhar a posição ridícula de fazer juízos de valor sobre Alguém que, ainda por cima, eles dizem não existir. Julgar ou pôr em questão alguém para quê, se esse alguém não existe?

   Bem vistas as coisas, portanto, nesta reflexão, eu parto do princípio de que são válidas (e que as aceitamos como tais) as duas seguintes verdades: primeiro, a de que Deus existe; e a segunda a de que os pensamentos de Deus não são os nossos pensamentos nem os seus caminhos são os nossos caminhos (como diz o profeta Isaías sem margem para dúvidas; cf. 55,8). E se admitíssemos duma vez por todas que, se calhar, Ele é que tem razão!

   Mais: dêmos um passo em frente aceitando de bom grado, segundo uma perspectiva religiosa em geral e cristã em particular, que só os pensamentos e os «critérios» de Deus são os autênticos e são realmente determinantes. E que, portanto, nessa perspectiva, tudo quanto na nossa vida foge a esses critérios está errado. Nesta ordem de ideias, isto parece-me um axioma imprescindível para fundar a possibilidade da vida religiosa no sentido mais genérico do termo.

• O juízo de Deus sobre o seu povo

   Nesta perspectiva, toda a simbologia da parábola da vinha (primeira leitura e texto evangélico) é indicativa de qual é a «opinião» de Deus sobre o seu povo. Se é verdade que Deus continua a amar e a fazer tudo para que o seu povo produza frutos, não é menos verdade que esse povo não corresponde de facto às expectativas; e então Ele como que se vê «obrigado» a entregar o cuidado dela a outros.

   Ora bem, como disse acima (logo a seguir à leitura), quando se aplica a simbologia da vinha ao povo de Deus, não podemos limitar-nos a aplicar essa noção a Israel. Essa espécie de deleite que sentimos em aplicar instintivamente a Israel as ameaças e os castigos de Deus (as coisas más, digamos assim) é apenas desculpa e um álibi para irmos esquecendo as nossas próprias misérias. Hoje em dia, supostamente, os que acreditam em Jesus Cristo também fazem parte do novo povo de Deus. Por conseguinte, não é só o antigo povo que é criticado. O que é dito a Israel (para o bem e para o mal) aplica-se também a nós.

   A «vinha do Senhor», nos dias que correm, não vamos descobri-la sabe-se lá aonde. O juízo que Deus, através de Jesus Cristo, emite sobre o seu povo hoje é um juízo que tem a ver com a Igreja, ou melhor, para sermos mais concretos, com a comunidade dos cristãos. É inútil querer descobrir bodes expiatórios que paguem as nossas próprias «asneiras» e aplaquem a «ira» de Deus. A lição da parábola da vinha destina-se a nós hoje e não às pessoas que viveram há dois mil anos. Esses, como deixaram de existir há muito tempo, já não precisam da parábola para nada.

   É demasiado fácil ilibar-nos de toda a responsabilidade culpabilizando os outros em geral e, no que diz respeito a este tema, ao antigo Israel. Numa palavra, a questão põe-se, pois, em termos de actualização da mensagem evangélica e bíblica em geral e não em termos de acusação e aplicação a pessoas que já não existem há muitos anos. Talvez seja por por revolvermos nostalgicamente apenas o passado que tantas vezes a mensagem evangélica permanece letra morta na nossa vida.

• Vamos então à imagem da vinha 

   A imagem da vinha e do dono da vinha é muito semelhante à imagem (também utilizada pelos profetas) do esposo e da esposa. Aos desvelos tanto do vinhateiro como do esposo (que representa Deus), contrapõem-se os maus produtos da vinha ou a má conduta da esposa (o povo de Deus). Por sua vez, a decisão que o dono da vinha toma de a entregar a trabalhadores que a façam frutificar é comparável à atitude que o esposo podia tomar de acusar publicamente a esposa, quando se provasse que tinha sido infiel, para a rejeitar.

   De qualquer forma, há uma diferença substancial - que não se deve escamotear - entre as duas parábolas hoje em questão: enquanto na primeira, a do profeta Isaías, Deus acaba por arrancar a vinha que não produz uvas, na parábola contada pelo evangelista, o cuidado da vinha é entregue a outros vinhateiros. Em linguagem actual, a Igreja é esse novo povo de Deus, encarregado de dar frutos de santificação. E o que se espera é que realmente dê frutos. Mas isso não é automático nem garantido. É que, na verdade, o facto de alguém ter sido escolhido para ser novo vinhateiro não garante que as coisas fiquem realmente a posto. Ou seja, os novos vinhateiros não têm, digamos assim, o emprego garantido para sempre, porque também eles, em vez de darem fruto a quem é devido, podem maltratar os enviados do patrão.

• Deus não é monopólio de ninguém

   O dono, perante estes factos, entrega a vinha a outros. Como se vê daí, portanto, a mensagem é semelhante à do domingo anterior: quem somos nós para nos julgarmos no direito de emitir um juízo de valor sobre a forma como Deus actua? A verdade é que Deus não se deixa enclausurar em esquemas determinados pelo homem; Deus não é monopólio de ninguém. Mas, para além disso, a mensagem adquire uma nova dimensão ou perspectiva cristológica. Já não se trata apenas de aceitar a Deus na própria vida (isso pode fazê-lo qualquer pessoa), mas trata-se de aceitar também que esse Deus seja representado «integralmente» por Jesus, que é Filho, a que a parábola faz referência. Segundo a perspectiva do evangelista, que seja Deus a exigir o fruto da sua vinha ou que seja o seu filho (Jesus) é a mesma coisa.

   Embora não o queira fazer explicitamente, a parábola ensina-nos que Deus se manifesta através de Jesus Cristo (que O «representa» integralmente). A parábola também diz do «representante» do dono da vinha que é seu filho. Isso significa, por conseguinte, que Ele é Filho de Deus e é como tal que se torna necessário acolhê-lo. O que também está implícito é que a «disposição» do dono da vinha se manifesta através do mistério de Cristo morto e ressuscitado. Sendo assim, o cristão só se distinguirá dum outro qualquer, incluindo um hebreu, na medida em que acolhe e aceita este Jesus Cristo, enviado como Filho pelo patrão da vinha que é Deus.

• A eleição e a reprovação

   Por ocasião da apresentação de Jesus no Templo de Jerusalém, o velho Simeão tinha predito que Jesus seria «um sinal de contradição» e que tinha vindo para ser «queda e ressurgimento de muitos em Israel» (cf. Lc 2,34). Pois bem, em certo sentido, a parábola deste domingo é uma espécie de interpretação dessa profecia. E, por sua vez, é um anúncio dos acontecimentos pascais, em que o «vinhateiro» por excelência é tomado, preso e morto.

   O povo eleito rejeita Jesus como Messias, continuando a tradição dos seus antepassados que rejeitavam e assassinavam os profetas. Nem a mensagem dos profetas nem a maneira de actuar de Jesus correspondem, por assim dizer, aos anseios e interesses de bem-estar e de poder que os contemporâneos de Jesus acalentam. A história da salvação, chegada a este ponto (a vinda e a missão de Jesus), sofre mais uma interrupção, uma pausa; parece desmoronar-se. O povo eleito rejeita a Deus e, por seu lado, Deus «vê-se obrigado» a aceitar essa rejeição do povo eleito e, por isso, de alguma forma, também Ele rejeita o povo eleito, na medida em que, não podendo contar com ele e muito menos contra vontade, «se vê obrigado» a dirigir-se a outros vinhateiros para ver se eles fazem frutificar a sua vinha.

   E a verdade é que a rejeição de Jesus Cristo como enviado de Deus e Messias, por parte dos seus compatriotas judeus (e pelos chefes religiosos em particular) não representa o fim da história. A história da salvação sofre, pois, uma paragem, digamos assim, uma interrupção momentânea. Mas, mais do que isso, é uma inflexão, porque ela continua duma maneira nova. A vinha do Senhor é, de facto, entregue a outros trabalhadores e vai produzir frutos abundantes, aumentando de proporções e fronteiras até, espalhando-se pelo mundo inteiro.

   Não basta fixarmo-nos na imagem da história de Israel, como acima ficou dito. Há que saber tirar a lição dela. O destino misterioso e doloroso de Israel pode ser também o nosso destino. Também em relação a nós, se faltar a correspondência, o mistério da eleição pode mudar-se em mistério de reprovação, enquanto vão surgindo no horizonte da história novos «eleitos» a quem é entregue o cuidado da «vinha do Senhor». Que nenhum cristão se sinta fora do dinamismo desta «dialéctica» do mistério salvífico!

• As Igrejas mortas do futuro

   É um facto que, segundo a promessa de Jesus Cristo, o novo povo eleito não será em definitivo rejeitado em bloco e que as forças do mal não prevalecerão contra a Igreja (cf., por exemplo, Mt 16,18). Aliás, devo acrescentar que o próprio povo eleito antigo, na visão de S. Paulo, acabará por ser «repescado» (cf. dum modo particular Rm 11,11ss) - passe a expressão pouco elegante. Mas isso não quer dizer que a zona de circunscrição da vinha, digamos assim, seja sempre a mesma. Continuando a utilizar a imagem, a vinha pode ser arrancada num determinado local, para ser replantada num outro, pois a Igreja de Jesus Cristo pode muito bem ser «replantada», seja em que parte for.

   A este propósito, é-me sempre doloroso e ao mesmo tempo impressionante pensar como a grande maioria das comunidades mais missionárias e florescentes da Igreja primitiva (mais em concreto as Igrejas do Norte de África e sobretudo da Ásia Menor, estas situadas na sua grande maioria na actual Turquia) tenham sido praticamente «canceladas» da face da terra. Delas parece já não restar praticamente quase mais nada senão alguns vestígios e a ténue lembrança de alguns monumentos históricos em estado quase deplorável.

• Algumas perguntas frontais

    Ora bem, nesta perspectiva, parece-me que há perguntas frontais a fazer com coragem e que são do seguinte teor: O que sucederá, por exemplo, às comunidades ou Igrejas cristãs do Ocidente daqui a alguns anos ou, para sermos mais generosos, daqui a um século? Serão, nessa altura, ainda Igrejas florescentes, comunidades fervorosas e vivas ou então a chama da fé cristã passará para as mãos da Igreja africana ou da Igreja latino-americana ou mesmo asiática? No futuro, falar-se-á ou não (e de que maneira) das nossas actuais Igrejas? Suceder-lhes-á porventura o mesmo que sucedeu às Igrejas de Éfeso, Pérgamo, Filadélfia ou Hipona? Não quero ceder a um estéril pessimismo, mas, no futuro, não se falará das nossas actuais Igrejas do Ocidente apenas como de Igrejas do passado, cuja recordação por acaso vive ainda (mas unicamente) na memória de alguns textos históricos ou na majestade (ou não) de alguns monumentos?

   O processo de secularização, e até hostilização directa do religioso (um facto do qual há muitos anos se escreve e que infelizmente continua actuante no mundo chamado ocidental) reduziu, na prática, as comunidades cristãs, em várias partes do mundo (e em particular na velha Europa, que parece ter vergonha da sua matriz original), a um estado de diáspora ou então a uma presença tão pouco significativa que acabará por cancelar das nossas regiões quaisquer vestígios de tradição e cultura cristãs? Ou, ao contrário, ainda se espera que tudo isso seja ocasião para a redescoberta de novos modos de ser cristão e de viver o Evangelho em toda a sua radicalidade? Espero que sim...

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Nota: leia a mensagem do papa Francisco para o Dia Mundial das Missões antes da data